حرية المرأة ودورها في المجتمع ؟
آن لنا أن نسأل عن دور المرأة في المجتمع ، وأعتقد بأن المراجعة والمساءلة والنقد البناء، ضرورة ملزمة للوصول إلى الأهداف المرجوة، في أي شأن من شؤون الحياة، فكيف إذا كان في قضية تساوي وجودنا؟ لماذا انتظرنا كل هذا الوقت لنسأل، عن المرأة في المجتمع؟ أين هي؟ ما هو موقعها الفعلي؟ ماذا حققت خلال عقود؟ هل كان لها دور في أخذ القرار، أو صنع القرار؟ هل حققت ذاتها كانسان كامل، له ملء الحرية في خياراته وتطلعاته؟ ما هي الأسباب التي أبقتها دائماً في المؤخرة، إن لم نقل مغيبة؟ هل هي مسؤولة عن ذلك؟ هل الرجل هو المسؤول، أم أن الأسباب تتخطى الاثنين معاً؟
قبل الحديث عن عصرنا أحب أن أعود، إلى بدء اليقظة العربية عامة، في نهاية القرن التاسع عشر، استناداً إلى أبحاث الدكتورة نوال السعداوي: بدأت اليقظة الفكرية العربية على يد جمال الدين الأفغاني وتلاميذه، وأحمد فارس الشدياق الذي أصدر سنة 1855 كتابه" الساق على الساق"، ويعتبر من أوائل الكتب العربية، التي نادت بتحرير المرأة، ثم ظهر رفاعة الطهطاوي، الذي نادى بتعليم المرأة وتحريرها من الظلم وأصدر كتابه" المرشد الأمين في تعليم البنات والبنين" سنة 1872، ومن هؤلاء الرواد أيضاً عبد الله نديم، والشيخ محمد عبده، وقد كتب ناقداً وضع المرأة الأدنى، وهاجم تعدد الزوجات، والطلاق، كحق مطلق للرجل، وطالب بالقضاء على نظام الجواري والمحظيات، ونادى بمساواة المرأة بالرجل، وتطبيق جوهر الإسلام. ومن أهم الكتب العربية التي تناولت قضية المرأة، هو كتاب " تحرير المرأة" سنة 1900 لقاسم أمين، ثم كتابه الثاني " المرأة الجديدة" 1911. وقد شاركت المرأة العربية بقلمها منذ بداية المعركة بتحرير المرأة، ومن هؤلاء النساء، عائشة التيمورية، وجاءت بعدها زينب فواز، وملك حفني ناصف، وكانت معاصرة لقاسم أمين. ومن الكاتبات الرائدات، مي زيادة التي استطاعت رغم تخلف نظرة المجتمع للمرأة أن تنشىء صالونها الأدبي في القاهرة سنة1915، وكانت في العشرين من عمرها، وقد انتهت مي زيادة بمأساة تصور القسوة والوحدة والمشاكل التي تتعرض لها المرأة الذكية الفنانة، في مجتمع رجولي، وقد تعرضت مي زيادة لأزمة عاطفية حين أحبت أحد الكتاب المصريين، عباس العقاد، وقد فشلت قصة حبها، بسبب نظرته المتخلفة للمرأة.
ولم يكن مصير مي زيادة المؤلم يختلف كثيراً عن مصير أي امرأة رائدة حاولت أن تغير نظرة المجتمع الرجولي المتخلف للمرأة، ولم يختلف مصيرها كثيراً عن النساء الذكيات، اللواتي اتهمن في العصور الوسطى، بالجنون أو الفسق أو السحر، بل لم يختلف مصيرها عن مصير كثير من النساء الذكيات في عصرنا الحديث اللواتي لا يجنين من وراء ذكائهن إلا الوحدة القاتلة، أو الاتهام بالهستيريا، أو الشذوذ على أنواعه.
حين أسس سعادة فكره ودعمه لحقوق المرأه حدد بوضوح انه يعمل لبعث نهضة تحدث تغييراً جذريا في المجتمع، وتخلق إنسانا جديداً، وبالتالي مجتمعاً جديداً. هل انتقلنا من ذلك المجتمع إلى المجتمع الجديد؟ من الضروري البدء بتوصيف هذا المجتمع الذي أراد سعاده تغييره، فسماته الأساسية سيطرة الأب في العائلة، شأنه في المجتمع، فالأب هو المحور الذي تنتظم حوله العائلة بشكليها الطبيعي والوطني، إذ أن العلاقة بين الأب وأبنائه، وبين الحاكم والمحكوم، علاقة هرمية، فإرادة الأب، في كل من الإطارين، هي الإرادة المطلقة، ويتم التعبير عنها في العائلة والمجتمع بنوع من الإجماع ألقسري، الصامت المبني على الطاعة والقمع، ونجد أن جميع الأنظمة في عالمنا العربي هي أنظمة بطر كية ترتكز على ازدواجية الدولة، بمعنى أن هناك تنظيماً عسكرياً إلى جانب تنظيم بوليسي سري، يهيمن على الحياة اليومية، ويشكل أداة الضبط النهائية، في الحياة المدنية والسياسية.
إلى أين أوصلتنا هذه الأنظمة المتسلطة القامعة لشعوبها منذ قرون إلى الآن؟
لماذا خسرنا نحن أبناء هذا الجيل، كل معركة خضناها بسبب التخلف في أنظمتنا، مع الرجعية في المجتمع؟
السبب هو المرض الفتاك، الذي ينخر في صميم بنية مجتمعنا، المرض الذي يفتك وطننا، وتظهر عوارضه في أطراف الجسم العربي كله، على صعيد الدولة، وعلى صعيد المجتمع، وعلى صعيد العائلة، وعلى صعيد الفرد.
تتخذ أعراض هذا المرض، على مستوى الدولة، شكل السلطة " الحديثة" ( سواء في الأنظمة المحافظة، أو شبه القبلية، أو التقدمية)، ونرى هذه الأعراض، على الصعيد المجتمعي، في التركيب الاجتماعي البطركي، والعلاقات المهيمنة فيه، مثلاً في تغلب الانتماءات الجزئية، والمحلية، كالطائفية، والقبلية، في الممارسات الاجتماعية، في هيمنة السلطة الأبوية في العلاقات الذاتية وتضاربها مع الأهداف والمصالح العامة. وتظهر هذه الأعراض بشكل مباشر على مستوى العائلة في أساليب التنشئة الاجتماعية، حيث تتكون الشخصية( البطركية) وتكتمل عملية القيم، والعلاقات الاجتماعية، التي يحتاج إليها هذا المجتمع، ونظام السلطة فيه للبقاء والاستمرار. ليس مستغرباً إذا كان كل تغيير حصل في هذه الفترة، كان تغييراً سطحياً، يتخذ أشكالاً لا تمس البنية الأساسية للمجتمع، بل تعززها، إذ يغطيها بأنماط مستحدثة، تخفي علاقاتها الداخلية، ونأكد هيمنة قيمها السلطوية.
إن السلطة في البنية البطركية ( السلطة المادية، الروحية والنفسية) هي بمثابة الأوكسجين الذي تتنفسه لكي تعيش، وتتمكن من الاستمرار، وتستمد هذه السلطة شرعيتها من قدرتها الفائقة على تأمين استمرار القيم، والعلاقات التي تقوم عليها، غير أن هناك نقطة ضعف في الحلقة التي تكوّن قاعدة النظام البطركي، ( الذي ما زلنا ننعم به في نهايات العشرين ) ونقطة الضعف هذه هي المرأة، ركيزة النظام الأبوي، وجميع مظاهره البطركية، فما دامت المرأة خانعة قابلة بوضعها وغير قادرة على تغييره، وعلى قول " لا " فان سلطة النظام البطركي، وشرعيته، تظلان دائمتين ومستمرتين. فهذا النظام لم يعد يهاب الثورات، أو الانقلابات، ذلك أن آلات القمع والهيمنة التي يمتلكها قادرة أن تحميه من كل خطر داخلي، حتى لو تغير نظام الحكم بطريقة ما، فان النظام بطركي، ويبقى وتبقى بنيته الاجتماعية كما هي. يدرك المجتمع البطركي في أعماق لاوعيه أن الفاعل الثوري الحقيقي في المجتمع البطركي لم يعد المتآمر، ولا مدبر الانقلابات، بل المرأة، القنبلة الموقوتة في صميمه، ففي اللحظة التي يتغير فيها وعي المرأة، وتصبح قادرة على الرفض والمقاومة، تتزعزع أسس النظام، وتتخلخل شرعية سلطته، وتتفكك بنيته.
اذاً القاعدة الأساسية، تحرير المرأة، شرط لتحرير المجتمع، بوصفه كلام، ودون هذا التحرير لن تجدي الانقلابات، ولن تؤدي " الثورات" إلا إلى أشكال أخرى من السلطة البطركية، ولكن لا يمكن تحرير المرأة من خلال العمل النسائي، والجمعيات النسائية وحدها، فقضية المرآة قضية قومية في صميمها، ولكي تحتل مكانها الصحيح، يجب أن تصبح بالفعل، قضية " رجالية"، وهنا تكمن الصعوبة الكبرى: فالرجل البطركي بطبيعة تنشئته وتكوينه النفسي، لا يستطيع تقبل أطروحة التكافؤ مع المرآة، وحتى لو اقتنع بذلك ذهنياً، على صعيد العقل والمصلحة القومية، فمن الصعب عليه أن يترجم تلك القناعة إلى حيز الممارسة والعمل.
من هنا كانت الضرورة الملحة للقيام بعملية نقد ذاتي على أوسع نطاق،لا في ضوء المفهومات أو النصوص التراثية ( التي تمنح المرأة بعض الحقوق) وحدها، بل أيضاً في ضوء الوقائع الوجودية التي تميز تنشئة الذكر في المجتمع البطركي، وتجعله كائناً متفوقاً على الأنثى، منذ اللحظة التي يعي فيها ذاته، ومن هنا كذلك إعادة النظر في التنظيم العملي للنشاط النسائي ، لإيجاد الصيغ المناسبة لانخراط المرأة في حركة التحرير، فطالما بقيت الجمعيات " النسائية" وحدها تحمل عبئ قضية المرأة، لا يمكن لهذه القضية أن تجد حلاً حتى لو ساندتها الأحزاب والتنظيمات الرجالية من الخارج.
إن المعادلة الحقيقية هي كالتالي:
لكي يتحرر المجتمع، ويجب أن تكون المرأة حرة فيه، لا يمكن المجتمع أن يصبح حراً ( وليس فعلاً مستقلاً) إذا كان نصفه مستبعداً أو مشلولاً.
اذاً المرأة هي عامل التغيير، أنها القنبلة الموقوتة، والتي إذا انفجرت ستطيح بهذا المجتمع ألبطركي، الذي أورثنا كل الهزائم ومنعنا من الحياة الكريمة الفاضلة، فكيف لها أن " تنفجر"؟
يقول سعاده: " إن أعظم بلية حلت بالأمة نتيجة لعصور التقهقر والانحطاط بعامل فقدان السيادة القومية، هي بلية الأمراض النفسية والانحطاط المناقبي وقيام المصالح الخصوصية والغايات الفردية مقام مصلحة الأمة والغايات القومية. من أمراضنا النفسية القائلة اعتبار المرأة إنسانا أدنى رتبة من الرجل."
من موروثاتنا أن المرأة تخضع للرجل وبقدر خضوعها وخدمتها له تكون مثالية، هي التابع، المنفذ حرفياً لكل رغباته وطموحاته، لا تناقش آراءه، مطيعة هنية، لا تجادل وتحسم القضايا لصالح رأي الرجل فقط، لأنه يقول أنا الرجل وعليك الطاعة.
سأل أحدهم سلام الراسي: " لشو بتنعاز المرا ببلادنا؟ المرا ببلادنا بتنعاز لثلاث شغلات، أول شغلة أنت سيد العارفين، ثاني شغلة فهمك كفاية، وثالث شغلة منشان حتى تبيض وجه زوجا قدام الناس".
على بساطة هذه الأجوبة وعفويتها فإنها تمثل واقعنا أفضل تمثيل بالرغم مما ندعيه من بلوغ الحداثة والعلم، فما زالت أمراضنا النفسية متحكمة فينا كما الموروثات، وهي جلية واضحة دون مواربة، الذهنية التسلطية قبلتها المرأة لأنها تربت عليها وهي حسب سعاده عقد نفسية، المرأة بطبعها وتكوينها أداة حب وعطاء، فهي دائماً تعيش للآخر وبالآخر، الحب عندها سبب وجودها، هي معطاءة بتكوينها، تهب دون حساب في سبيل من تحب. لكن هل هذه الطبيعة المعطاءة تفرض عليها التخلي عن ارادتها ومشاعرها وحريتها الفكرية؟ أليس حرياً بها إبداء الرأي مباشرة ودون مواربة واحتيال، من الند للند، أي من إنسان إلى إنسان متساويين في الحياة، وتكون الغلبة للعقل في الحوار والمداولات، وكل ما يتعلق بمصلحة العائلة والوطن؟ ما معنى إن لم يكن لنا رأي وحرية في إبدائه والدفاع عنه، وأين المرأة عامةً في الحياة؟ هي كثيراً ما تعتقد أنها تحيا بسبب الموروث المتحكم بها كما الرجل.
لقد كانت لي تجربة مع نساء عاملات في الحقل الاجتماعي، والحقيقة المرة أني صدمت من تصرفاتهن السطحية، لذا أقول أن الخطأ لا يقع على الرجل وحده لما آلت إليه حال المرأة، بل عليها أيضاً، فهي اقتنعت أن التسلط والقمع وازدراء الآخر وتسفيهه في آرائه والنظر إليه بوجه كالح متجهم يوصلها إلى السلطة. فهم هذه العينة من الناس رجالاً ونساءً يعتبرون السلطة تسلطاً كما هو حاصل في مجتمعاتنا. هذا التماثل بالرجل القمعي الأبوي خطأ فادح عاينته في نساء يعملن في الحقل العام أو وصلن إلى مراكز حكومية، بشاعتهن لا توصف، فقد تخلين عن كل ما يميز المرأة من قيمها الحلوة وأنوثتها وتفانيها ورحمتها وحنوها وجمال العطاء غير المشروط ومحاورة الآخر بحب.
إن العمل في المجتمع بالنسبة لنا يجب أن يكون كالعمل داخل المنزل والأسرة، دون منة، لأنه واجب ضروري للتقدم وارقي في كل طبقات المجتمع المختلفة بيئياً وحضاريا وثقافياً. لماذا كل هذا التشاوف وتصدر الصفوف الأمامية في المناسبات واحتكارها من العاملات حسب ادعاءهن
تنمية المرأة خاصة والمجتمع عامة، أليس هذا العمل من صلب طبيعة المرأة؟ ألا تجسد هي الحب والعطاء والتفاني من أجل الغير؟ الإنسان الحضاري إنسان سعاده الجديد هو القادر أن يحافظ على قيمه ومثله العليا وأصالته وحريته الفكرية، لا أن يتماثل بالرجل المتسلط القامع المهدم للآخرين، السالب حقوقهم في التعبير والعمل، فقط لأنه مسؤول. وهل المسؤولية بدل أن نقول السلطة تعني التسلط؟ أوليس هذا التصرف من صلب الأمراض النفسية والانحطاط المناقبي؟
إلى اليوم لم يصل إلى موقع القرار من نساء سوى من كانت ابنة متنفذ أو زوجته أو أخته، أي أن هناك دائماً رجل يوصلها، لا هي بقدرتها الذاتية القادرة على التغيير. يقول نابليون " وراء كل رجل عظيم امرأة"، وعندنا انعكست الآية. تصل الإمرأة وتتماها بالرجل، ومن خلال مسؤوليتها العامة تفعل ما يرضيه لكي تستمر في موقعها، أي مصلحتها الذاتية لا مصلحة المجموع. على المرأة أولاً أن تؤمن بأنها إنسان كامل الحقوق مستقل في رأيه قادر على التأثير الايجابي في مجتمعه، دون التماثل بالرجل السلطوي الأبوي القامع، أن تكون امرأة بكل جمالاتها وقيمها الذاتية التي وهبتها إياها الطبيعة، كالمحبة والتفاني والعطف والايجابية والتفهم.
أين دور الحب في علاقة الرجل بالمرأة؟ هل نفهم الحب كما يجب أن يكون أم أن العقد النفسية تحكم بنا؟ هل التسلط يخدم استمرار الحب؟ هل قمع الشريك وإملاء الشروط عليه وقولبته حسب مزاج الرجل وبيئته ومفاهيمه يوصل إلى حياة مشتركة فضلى؟
هل التكاذب المتبادل يجلب الثقة والتفاهم؟ المرأة دائماً هي خانعة قابلة لقناعتها الخاطئة بأن هذا هو دورها. هكذا تعلمت من جدتها وأمها والمجتمع.
يقول سعاده:" أليس شريفاً ونبيلاً أن يفعل الإنسان كل شيء في سبيل الحب، إلا إهمال الواجب القومي. لولا الحب لما كان لأي تفاهم قيمة ". ويقول كذلك:" متى وجد الإنسان الحب فقد وجد أساس الحياة والقوة التي ينتصر بها على كل عدو".
أليس الموروث عدواً للتقدم؟ أليس الذكورية الأبوية التسلطية عدوة الإنسان الجديد الداعي لحرية الفكر وحرية الرأي وحرية الخيار المؤديين إلى الخلق والإبداع؟
أن نحب هو أن نقبل المحبوب كما هو لا كما نراه أن يكون.
في إحدى رسائله إلى من احب يقول سعادة:" أتمنى أن تكوني كما أرغب لك". ويقول لها في رسالة أخرى:" ضيائي، إنني أحبك كما أنت وكما تكونين بطبيعتك فحافظي عليها بكل قوتك ولا تدعي قوة تغلب إرادتك."
وإذا أعدنا قراءة القضيتين اللتين كتبهما سعادة أي " عيد سيدة صيدنايا" و"فاجعة حب"، نرى رأيه واضحاً في الحب كما في الموسيقى. ففي" عيد سيدة صيدنايا "، عرف ابراهيم طريق قلبه وسار إلى نهايتها معرضاً نفسه للموت دون وجل أو خوف للاتحاد بمن يحب، وفي " فاجعة حب" ترك سليم الحياة إلى الآخرة غير آسف لأن التقاليد البالية منعته من التوحد مع من أحب.
يصف سعادة شخص ابراهيم كالتالي:"الناظر إليه يدرك لأول وهلة أنه ليس من الذين ذهبت أخلاقهم وفسدت طباعهم من شبان هذا العصر الذين لم يحصلوا حين نشأتهم على تربية عائلية اجتماعية صحيحة ولا من الذين أنشبت مخالبها بهم المشارب القديمة الفاسدة التي لا تجر على من يتمسك بها في القرن الحاضر إلا الوبال. كانت نفسه بسيطة وكان في مقتبل العمر وأسميه ابراهيم ومن المؤكد أنه لم يأت إلى صيدنايا للقيام بفروض كنسية لأنه يحب الله والطبيعة حباً خالياً من الرهبة التي تدعو إلى السجود وتقديم القرابين ويهرب من الطقوس. ورغبته الوحيدة كانت أن يشترك في العيد ويرى مظاهر جديدة من مظاهر قومه الشعبية".اذاً ابراهيم مؤمن بصدق بعيداً عن الطقوس ولقد نال تربية اجتماعية صحيحة.
أما سليم في قصة" فاجعة حب"، فهو مع مفهوم التجدد ، ويتحدث عنه صديقه قائلاً: " إن الحديث المتقدم يوضح روح التجدد التي ملأت حياة سليم وأرادت أن تتناول عصراً وأمه ( وهنا أود أن أشدد على عصر وأمه)، ويتابع الصديق الذي اعلمه إن سليماً كان قد ابتدأ بنظم سمفونية في اتهاء عصر الخمول وبزوغ شمس يقظة الشعب السوري. والصدق يوجب عليّ أن أروي أن سليماً كان يعتقد أن نهضة الشعب ضرورية للتمدن، لأنه كان مؤمناً من مزايا الحرية والسلام والمحبة المتأصلة في قومه، وهو لم يكن يرمي من وراء ذلك إلى غرض سياسي بل إلى ما هو أعظم شأناً وأكثر فائدةً من الغرض السياسي. انه كان يرى الفورة السياسية أمراً تافهاً إذا لم تكن مرتكزة على نفسية متينة يثبتها في قلب كل فرد سواءً كان رجلاً أو امرأة أو شابة، أدب حي وفن وموسيقى يوحد العواطف ويجمعها حول مطلب أعلى حتى تصبح ولها ايمان اجتماعي واحد قائم على المحبة، المحبة التي إذا وجدت في نفوس شعب بكامله أوجدت في وسطه تعاوناً خالصاً وتعاطفاً جميلاً يملأ الحياة آمالاً ونشاطاً. حينئذ يصبح الجهاد السياسي شيئاً قابل الانتاج. أما الوطنية القائمة على تقاليد رجعية رثة فهي شيء عقيم ولو أدت إلى الحرية السياسية".
" إن حرية النفس أساس كل الحريات " ، هكذا يقول سعاده في مقطع آخر، " كما أن هذه الحرية تثير غضباً في النفس وثورة على الاستبداد والظلم".
لا يجوز أن يتدخل أحداً في حياة الآخر كائناً من كان أباً أو أماً أو أخاً أو من الأقارب. الحياة ملك صاحبها وهو يحياها كما يشاء وكما يرى سعادته فيها.
أين هي حرية الرأي وحرية الاختيار في نظر هذا الأمين قبل أن نسأل عن رأيه في الاختلاف الديني والمذهبي؟
لنسأل أنفسنا بتجرد هل وصل فكر سعاده إلى وجدان الناس؟ هل بعد سبعين عاماً على إنشاء افكاره حققنا انتصاراً حقيقياً في الوجدان الإنساني للأمة؟ هل انتقلنا من الإنسان القديم إلى الإنسان الجديد؟ أين نحن من القيم والمثل العليا والأخلاق؟ كيف نمارس ما نؤمن به وبالأحرى ما قرأناه عند سعاده، أم أن انفصاماً حاداً يسكننا؟ فبين القول والممارسة بعدٌ شاسع!!..
ولنسأل أنفسنا بصدق هل تخلصنا من رواسب العادات والتقاليد الضارة بوحدتنا وتقدمنا؟ هل نزعنا عنا الأمراض النفسية التي تكبلنا وتحرمنا من العيش بحرية وصدق ووضوح مع أنفسنا ومع الآخرين؟ هل تخلينا عن أنانيتنا الذاتية ومصالحنا الضيقة للعمل لمصلحة المجموع، وبناء الأمة الراقية الهادية للأمم؟ لنسأل جميعنا هذه الأسئلة ولنرى أين وصلنا.
يقول سعاده:" لا يظنن أحد أن الجعجعة الباطلة تستر الحقيقة، وكذلك لا يسترها اختلاق الأعذار والتفلسف".
حتى لا نختم على تشاؤم نقول حسب الواقع أن المرأة في السنوات الأخيرة ( عن طريق عملها خارج المنزل واستقلالها الاقتصادي) لم تعد تقبل الخضوع للزوج أو للأب كما في السابق، لأنها تجد لها مأوى في عملها وفي أجرها الذي تناله من هذا العمل. وقد ساعد الاستقلال الاقتصادي المرأة على أن تستقل نفسياً واجتماعياً. لكن معظم الرجال يميلون بحكم تسلطهم الأبوي إلى اختيار المرأة أو الزوجة الخاضعة والمطيعة لخدمته. غير أن هناك دائماً هؤلاء الرجال على قلتهم الذين ارتفعوا بمنهجهم العلمي وتفتحهم الذهني والإنساني، الذين أدركوا أن مصالحهم على اعتبارهم رجالاً لا تكون إلا مع المرأة الجديدة القوية المستقلة الشجاعة الذكية الايجابية الحرة. هذه المرأة هي التي تستطيع أن تفهم معنى الحب الحقيقي ومعنى العمل ومعنى الحياة ومعنى الأبوة ومعنى الأمومة ومعنى الجنس، ومعها يستطيع الرجل المتنور أن يتذوق طعماً للحياة أكثر عمقاً وأكثر لذةً وأكثر إنسانية.
رابطة حرة صادقة أساسها الاختيار والتفاهم. وإذا كانت هذه المرأة لم تقدم لغاية الآن على المشاركة في العمل السياسي أو في موقع لأخذ القرار فلأنها تدرس الأمور كما يجب، وتقارن إمكانياتها الذاتية في ملء هذا الواقع على عكس الرجل الذي يتكل على التسلط وسياسة الترغيب والترهيب، ويتنطح لأي موقع دون مراعاة لإمكانياته العلمية والفكرية والثقافية، ولهذا يصعب التقدم والرقي والخلق والإبداع في ظل تسلطهم.
المهم أن يسمع كل منا رأي الآخر، أن نفكر ونستمع إلى العقل وما يقوله العقل، وأن نكون مستعدين لتقبل نظرة جديدة.
نحن بحاجة إلى قبول الآخر، ورؤية الأشياء من موقع آخر، المهم أن نكتشف ما يجمع بين وجهتي نظر مختلفتين، لا أن نركز على اختلافهما، فننهي الحوار ونعلن استحالة الحوار.
في حالة أمتنا الحاضرة نحن بحاجة إلى كل العقول وكل السواعد لاستعادة الكرامة الذبيحة والعزّ المفقودة.
آن لنا أن نسأل عن دور المرأة في المجتمع ، وأعتقد بأن المراجعة والمساءلة والنقد البناء، ضرورة ملزمة للوصول إلى الأهداف المرجوة، في أي شأن من شؤون الحياة، فكيف إذا كان في قضية تساوي وجودنا؟ لماذا انتظرنا كل هذا الوقت لنسأل، عن المرأة في المجتمع؟ أين هي؟ ما هو موقعها الفعلي؟ ماذا حققت خلال عقود؟ هل كان لها دور في أخذ القرار، أو صنع القرار؟ هل حققت ذاتها كانسان كامل، له ملء الحرية في خياراته وتطلعاته؟ ما هي الأسباب التي أبقتها دائماً في المؤخرة، إن لم نقل مغيبة؟ هل هي مسؤولة عن ذلك؟ هل الرجل هو المسؤول، أم أن الأسباب تتخطى الاثنين معاً؟
قبل الحديث عن عصرنا أحب أن أعود، إلى بدء اليقظة العربية عامة، في نهاية القرن التاسع عشر، استناداً إلى أبحاث الدكتورة نوال السعداوي: بدأت اليقظة الفكرية العربية على يد جمال الدين الأفغاني وتلاميذه، وأحمد فارس الشدياق الذي أصدر سنة 1855 كتابه" الساق على الساق"، ويعتبر من أوائل الكتب العربية، التي نادت بتحرير المرأة، ثم ظهر رفاعة الطهطاوي، الذي نادى بتعليم المرأة وتحريرها من الظلم وأصدر كتابه" المرشد الأمين في تعليم البنات والبنين" سنة 1872، ومن هؤلاء الرواد أيضاً عبد الله نديم، والشيخ محمد عبده، وقد كتب ناقداً وضع المرأة الأدنى، وهاجم تعدد الزوجات، والطلاق، كحق مطلق للرجل، وطالب بالقضاء على نظام الجواري والمحظيات، ونادى بمساواة المرأة بالرجل، وتطبيق جوهر الإسلام. ومن أهم الكتب العربية التي تناولت قضية المرأة، هو كتاب " تحرير المرأة" سنة 1900 لقاسم أمين، ثم كتابه الثاني " المرأة الجديدة" 1911. وقد شاركت المرأة العربية بقلمها منذ بداية المعركة بتحرير المرأة، ومن هؤلاء النساء، عائشة التيمورية، وجاءت بعدها زينب فواز، وملك حفني ناصف، وكانت معاصرة لقاسم أمين. ومن الكاتبات الرائدات، مي زيادة التي استطاعت رغم تخلف نظرة المجتمع للمرأة أن تنشىء صالونها الأدبي في القاهرة سنة1915، وكانت في العشرين من عمرها، وقد انتهت مي زيادة بمأساة تصور القسوة والوحدة والمشاكل التي تتعرض لها المرأة الذكية الفنانة، في مجتمع رجولي، وقد تعرضت مي زيادة لأزمة عاطفية حين أحبت أحد الكتاب المصريين، عباس العقاد، وقد فشلت قصة حبها، بسبب نظرته المتخلفة للمرأة.
ولم يكن مصير مي زيادة المؤلم يختلف كثيراً عن مصير أي امرأة رائدة حاولت أن تغير نظرة المجتمع الرجولي المتخلف للمرأة، ولم يختلف مصيرها كثيراً عن النساء الذكيات، اللواتي اتهمن في العصور الوسطى، بالجنون أو الفسق أو السحر، بل لم يختلف مصيرها عن مصير كثير من النساء الذكيات في عصرنا الحديث اللواتي لا يجنين من وراء ذكائهن إلا الوحدة القاتلة، أو الاتهام بالهستيريا، أو الشذوذ على أنواعه.
حين أسس سعادة فكره ودعمه لحقوق المرأه حدد بوضوح انه يعمل لبعث نهضة تحدث تغييراً جذريا في المجتمع، وتخلق إنسانا جديداً، وبالتالي مجتمعاً جديداً. هل انتقلنا من ذلك المجتمع إلى المجتمع الجديد؟ من الضروري البدء بتوصيف هذا المجتمع الذي أراد سعاده تغييره، فسماته الأساسية سيطرة الأب في العائلة، شأنه في المجتمع، فالأب هو المحور الذي تنتظم حوله العائلة بشكليها الطبيعي والوطني، إذ أن العلاقة بين الأب وأبنائه، وبين الحاكم والمحكوم، علاقة هرمية، فإرادة الأب، في كل من الإطارين، هي الإرادة المطلقة، ويتم التعبير عنها في العائلة والمجتمع بنوع من الإجماع ألقسري، الصامت المبني على الطاعة والقمع، ونجد أن جميع الأنظمة في عالمنا العربي هي أنظمة بطر كية ترتكز على ازدواجية الدولة، بمعنى أن هناك تنظيماً عسكرياً إلى جانب تنظيم بوليسي سري، يهيمن على الحياة اليومية، ويشكل أداة الضبط النهائية، في الحياة المدنية والسياسية.
إلى أين أوصلتنا هذه الأنظمة المتسلطة القامعة لشعوبها منذ قرون إلى الآن؟
لماذا خسرنا نحن أبناء هذا الجيل، كل معركة خضناها بسبب التخلف في أنظمتنا، مع الرجعية في المجتمع؟
السبب هو المرض الفتاك، الذي ينخر في صميم بنية مجتمعنا، المرض الذي يفتك وطننا، وتظهر عوارضه في أطراف الجسم العربي كله، على صعيد الدولة، وعلى صعيد المجتمع، وعلى صعيد العائلة، وعلى صعيد الفرد.
تتخذ أعراض هذا المرض، على مستوى الدولة، شكل السلطة " الحديثة" ( سواء في الأنظمة المحافظة، أو شبه القبلية، أو التقدمية)، ونرى هذه الأعراض، على الصعيد المجتمعي، في التركيب الاجتماعي البطركي، والعلاقات المهيمنة فيه، مثلاً في تغلب الانتماءات الجزئية، والمحلية، كالطائفية، والقبلية، في الممارسات الاجتماعية، في هيمنة السلطة الأبوية في العلاقات الذاتية وتضاربها مع الأهداف والمصالح العامة. وتظهر هذه الأعراض بشكل مباشر على مستوى العائلة في أساليب التنشئة الاجتماعية، حيث تتكون الشخصية( البطركية) وتكتمل عملية القيم، والعلاقات الاجتماعية، التي يحتاج إليها هذا المجتمع، ونظام السلطة فيه للبقاء والاستمرار. ليس مستغرباً إذا كان كل تغيير حصل في هذه الفترة، كان تغييراً سطحياً، يتخذ أشكالاً لا تمس البنية الأساسية للمجتمع، بل تعززها، إذ يغطيها بأنماط مستحدثة، تخفي علاقاتها الداخلية، ونأكد هيمنة قيمها السلطوية.
إن السلطة في البنية البطركية ( السلطة المادية، الروحية والنفسية) هي بمثابة الأوكسجين الذي تتنفسه لكي تعيش، وتتمكن من الاستمرار، وتستمد هذه السلطة شرعيتها من قدرتها الفائقة على تأمين استمرار القيم، والعلاقات التي تقوم عليها، غير أن هناك نقطة ضعف في الحلقة التي تكوّن قاعدة النظام البطركي، ( الذي ما زلنا ننعم به في نهايات العشرين ) ونقطة الضعف هذه هي المرأة، ركيزة النظام الأبوي، وجميع مظاهره البطركية، فما دامت المرأة خانعة قابلة بوضعها وغير قادرة على تغييره، وعلى قول " لا " فان سلطة النظام البطركي، وشرعيته، تظلان دائمتين ومستمرتين. فهذا النظام لم يعد يهاب الثورات، أو الانقلابات، ذلك أن آلات القمع والهيمنة التي يمتلكها قادرة أن تحميه من كل خطر داخلي، حتى لو تغير نظام الحكم بطريقة ما، فان النظام بطركي، ويبقى وتبقى بنيته الاجتماعية كما هي. يدرك المجتمع البطركي في أعماق لاوعيه أن الفاعل الثوري الحقيقي في المجتمع البطركي لم يعد المتآمر، ولا مدبر الانقلابات، بل المرأة، القنبلة الموقوتة في صميمه، ففي اللحظة التي يتغير فيها وعي المرأة، وتصبح قادرة على الرفض والمقاومة، تتزعزع أسس النظام، وتتخلخل شرعية سلطته، وتتفكك بنيته.
اذاً القاعدة الأساسية، تحرير المرأة، شرط لتحرير المجتمع، بوصفه كلام، ودون هذا التحرير لن تجدي الانقلابات، ولن تؤدي " الثورات" إلا إلى أشكال أخرى من السلطة البطركية، ولكن لا يمكن تحرير المرأة من خلال العمل النسائي، والجمعيات النسائية وحدها، فقضية المرآة قضية قومية في صميمها، ولكي تحتل مكانها الصحيح، يجب أن تصبح بالفعل، قضية " رجالية"، وهنا تكمن الصعوبة الكبرى: فالرجل البطركي بطبيعة تنشئته وتكوينه النفسي، لا يستطيع تقبل أطروحة التكافؤ مع المرآة، وحتى لو اقتنع بذلك ذهنياً، على صعيد العقل والمصلحة القومية، فمن الصعب عليه أن يترجم تلك القناعة إلى حيز الممارسة والعمل.
من هنا كانت الضرورة الملحة للقيام بعملية نقد ذاتي على أوسع نطاق،لا في ضوء المفهومات أو النصوص التراثية ( التي تمنح المرأة بعض الحقوق) وحدها، بل أيضاً في ضوء الوقائع الوجودية التي تميز تنشئة الذكر في المجتمع البطركي، وتجعله كائناً متفوقاً على الأنثى، منذ اللحظة التي يعي فيها ذاته، ومن هنا كذلك إعادة النظر في التنظيم العملي للنشاط النسائي ، لإيجاد الصيغ المناسبة لانخراط المرأة في حركة التحرير، فطالما بقيت الجمعيات " النسائية" وحدها تحمل عبئ قضية المرأة، لا يمكن لهذه القضية أن تجد حلاً حتى لو ساندتها الأحزاب والتنظيمات الرجالية من الخارج.
إن المعادلة الحقيقية هي كالتالي:
لكي يتحرر المجتمع، ويجب أن تكون المرأة حرة فيه، لا يمكن المجتمع أن يصبح حراً ( وليس فعلاً مستقلاً) إذا كان نصفه مستبعداً أو مشلولاً.
اذاً المرأة هي عامل التغيير، أنها القنبلة الموقوتة، والتي إذا انفجرت ستطيح بهذا المجتمع ألبطركي، الذي أورثنا كل الهزائم ومنعنا من الحياة الكريمة الفاضلة، فكيف لها أن " تنفجر"؟
يقول سعاده: " إن أعظم بلية حلت بالأمة نتيجة لعصور التقهقر والانحطاط بعامل فقدان السيادة القومية، هي بلية الأمراض النفسية والانحطاط المناقبي وقيام المصالح الخصوصية والغايات الفردية مقام مصلحة الأمة والغايات القومية. من أمراضنا النفسية القائلة اعتبار المرأة إنسانا أدنى رتبة من الرجل."
من موروثاتنا أن المرأة تخضع للرجل وبقدر خضوعها وخدمتها له تكون مثالية، هي التابع، المنفذ حرفياً لكل رغباته وطموحاته، لا تناقش آراءه، مطيعة هنية، لا تجادل وتحسم القضايا لصالح رأي الرجل فقط، لأنه يقول أنا الرجل وعليك الطاعة.
سأل أحدهم سلام الراسي: " لشو بتنعاز المرا ببلادنا؟ المرا ببلادنا بتنعاز لثلاث شغلات، أول شغلة أنت سيد العارفين، ثاني شغلة فهمك كفاية، وثالث شغلة منشان حتى تبيض وجه زوجا قدام الناس".
على بساطة هذه الأجوبة وعفويتها فإنها تمثل واقعنا أفضل تمثيل بالرغم مما ندعيه من بلوغ الحداثة والعلم، فما زالت أمراضنا النفسية متحكمة فينا كما الموروثات، وهي جلية واضحة دون مواربة، الذهنية التسلطية قبلتها المرأة لأنها تربت عليها وهي حسب سعاده عقد نفسية، المرأة بطبعها وتكوينها أداة حب وعطاء، فهي دائماً تعيش للآخر وبالآخر، الحب عندها سبب وجودها، هي معطاءة بتكوينها، تهب دون حساب في سبيل من تحب. لكن هل هذه الطبيعة المعطاءة تفرض عليها التخلي عن ارادتها ومشاعرها وحريتها الفكرية؟ أليس حرياً بها إبداء الرأي مباشرة ودون مواربة واحتيال، من الند للند، أي من إنسان إلى إنسان متساويين في الحياة، وتكون الغلبة للعقل في الحوار والمداولات، وكل ما يتعلق بمصلحة العائلة والوطن؟ ما معنى إن لم يكن لنا رأي وحرية في إبدائه والدفاع عنه، وأين المرأة عامةً في الحياة؟ هي كثيراً ما تعتقد أنها تحيا بسبب الموروث المتحكم بها كما الرجل.
لقد كانت لي تجربة مع نساء عاملات في الحقل الاجتماعي، والحقيقة المرة أني صدمت من تصرفاتهن السطحية، لذا أقول أن الخطأ لا يقع على الرجل وحده لما آلت إليه حال المرأة، بل عليها أيضاً، فهي اقتنعت أن التسلط والقمع وازدراء الآخر وتسفيهه في آرائه والنظر إليه بوجه كالح متجهم يوصلها إلى السلطة. فهم هذه العينة من الناس رجالاً ونساءً يعتبرون السلطة تسلطاً كما هو حاصل في مجتمعاتنا. هذا التماثل بالرجل القمعي الأبوي خطأ فادح عاينته في نساء يعملن في الحقل العام أو وصلن إلى مراكز حكومية، بشاعتهن لا توصف، فقد تخلين عن كل ما يميز المرأة من قيمها الحلوة وأنوثتها وتفانيها ورحمتها وحنوها وجمال العطاء غير المشروط ومحاورة الآخر بحب.
إن العمل في المجتمع بالنسبة لنا يجب أن يكون كالعمل داخل المنزل والأسرة، دون منة، لأنه واجب ضروري للتقدم وارقي في كل طبقات المجتمع المختلفة بيئياً وحضاريا وثقافياً. لماذا كل هذا التشاوف وتصدر الصفوف الأمامية في المناسبات واحتكارها من العاملات حسب ادعاءهن
تنمية المرأة خاصة والمجتمع عامة، أليس هذا العمل من صلب طبيعة المرأة؟ ألا تجسد هي الحب والعطاء والتفاني من أجل الغير؟ الإنسان الحضاري إنسان سعاده الجديد هو القادر أن يحافظ على قيمه ومثله العليا وأصالته وحريته الفكرية، لا أن يتماثل بالرجل المتسلط القامع المهدم للآخرين، السالب حقوقهم في التعبير والعمل، فقط لأنه مسؤول. وهل المسؤولية بدل أن نقول السلطة تعني التسلط؟ أوليس هذا التصرف من صلب الأمراض النفسية والانحطاط المناقبي؟
إلى اليوم لم يصل إلى موقع القرار من نساء سوى من كانت ابنة متنفذ أو زوجته أو أخته، أي أن هناك دائماً رجل يوصلها، لا هي بقدرتها الذاتية القادرة على التغيير. يقول نابليون " وراء كل رجل عظيم امرأة"، وعندنا انعكست الآية. تصل الإمرأة وتتماها بالرجل، ومن خلال مسؤوليتها العامة تفعل ما يرضيه لكي تستمر في موقعها، أي مصلحتها الذاتية لا مصلحة المجموع. على المرأة أولاً أن تؤمن بأنها إنسان كامل الحقوق مستقل في رأيه قادر على التأثير الايجابي في مجتمعه، دون التماثل بالرجل السلطوي الأبوي القامع، أن تكون امرأة بكل جمالاتها وقيمها الذاتية التي وهبتها إياها الطبيعة، كالمحبة والتفاني والعطف والايجابية والتفهم.
أين دور الحب في علاقة الرجل بالمرأة؟ هل نفهم الحب كما يجب أن يكون أم أن العقد النفسية تحكم بنا؟ هل التسلط يخدم استمرار الحب؟ هل قمع الشريك وإملاء الشروط عليه وقولبته حسب مزاج الرجل وبيئته ومفاهيمه يوصل إلى حياة مشتركة فضلى؟
هل التكاذب المتبادل يجلب الثقة والتفاهم؟ المرأة دائماً هي خانعة قابلة لقناعتها الخاطئة بأن هذا هو دورها. هكذا تعلمت من جدتها وأمها والمجتمع.
يقول سعاده:" أليس شريفاً ونبيلاً أن يفعل الإنسان كل شيء في سبيل الحب، إلا إهمال الواجب القومي. لولا الحب لما كان لأي تفاهم قيمة ". ويقول كذلك:" متى وجد الإنسان الحب فقد وجد أساس الحياة والقوة التي ينتصر بها على كل عدو".
أليس الموروث عدواً للتقدم؟ أليس الذكورية الأبوية التسلطية عدوة الإنسان الجديد الداعي لحرية الفكر وحرية الرأي وحرية الخيار المؤديين إلى الخلق والإبداع؟
أن نحب هو أن نقبل المحبوب كما هو لا كما نراه أن يكون.
في إحدى رسائله إلى من احب يقول سعادة:" أتمنى أن تكوني كما أرغب لك". ويقول لها في رسالة أخرى:" ضيائي، إنني أحبك كما أنت وكما تكونين بطبيعتك فحافظي عليها بكل قوتك ولا تدعي قوة تغلب إرادتك."
وإذا أعدنا قراءة القضيتين اللتين كتبهما سعادة أي " عيد سيدة صيدنايا" و"فاجعة حب"، نرى رأيه واضحاً في الحب كما في الموسيقى. ففي" عيد سيدة صيدنايا "، عرف ابراهيم طريق قلبه وسار إلى نهايتها معرضاً نفسه للموت دون وجل أو خوف للاتحاد بمن يحب، وفي " فاجعة حب" ترك سليم الحياة إلى الآخرة غير آسف لأن التقاليد البالية منعته من التوحد مع من أحب.
يصف سعادة شخص ابراهيم كالتالي:"الناظر إليه يدرك لأول وهلة أنه ليس من الذين ذهبت أخلاقهم وفسدت طباعهم من شبان هذا العصر الذين لم يحصلوا حين نشأتهم على تربية عائلية اجتماعية صحيحة ولا من الذين أنشبت مخالبها بهم المشارب القديمة الفاسدة التي لا تجر على من يتمسك بها في القرن الحاضر إلا الوبال. كانت نفسه بسيطة وكان في مقتبل العمر وأسميه ابراهيم ومن المؤكد أنه لم يأت إلى صيدنايا للقيام بفروض كنسية لأنه يحب الله والطبيعة حباً خالياً من الرهبة التي تدعو إلى السجود وتقديم القرابين ويهرب من الطقوس. ورغبته الوحيدة كانت أن يشترك في العيد ويرى مظاهر جديدة من مظاهر قومه الشعبية".اذاً ابراهيم مؤمن بصدق بعيداً عن الطقوس ولقد نال تربية اجتماعية صحيحة.
أما سليم في قصة" فاجعة حب"، فهو مع مفهوم التجدد ، ويتحدث عنه صديقه قائلاً: " إن الحديث المتقدم يوضح روح التجدد التي ملأت حياة سليم وأرادت أن تتناول عصراً وأمه ( وهنا أود أن أشدد على عصر وأمه)، ويتابع الصديق الذي اعلمه إن سليماً كان قد ابتدأ بنظم سمفونية في اتهاء عصر الخمول وبزوغ شمس يقظة الشعب السوري. والصدق يوجب عليّ أن أروي أن سليماً كان يعتقد أن نهضة الشعب ضرورية للتمدن، لأنه كان مؤمناً من مزايا الحرية والسلام والمحبة المتأصلة في قومه، وهو لم يكن يرمي من وراء ذلك إلى غرض سياسي بل إلى ما هو أعظم شأناً وأكثر فائدةً من الغرض السياسي. انه كان يرى الفورة السياسية أمراً تافهاً إذا لم تكن مرتكزة على نفسية متينة يثبتها في قلب كل فرد سواءً كان رجلاً أو امرأة أو شابة، أدب حي وفن وموسيقى يوحد العواطف ويجمعها حول مطلب أعلى حتى تصبح ولها ايمان اجتماعي واحد قائم على المحبة، المحبة التي إذا وجدت في نفوس شعب بكامله أوجدت في وسطه تعاوناً خالصاً وتعاطفاً جميلاً يملأ الحياة آمالاً ونشاطاً. حينئذ يصبح الجهاد السياسي شيئاً قابل الانتاج. أما الوطنية القائمة على تقاليد رجعية رثة فهي شيء عقيم ولو أدت إلى الحرية السياسية".
" إن حرية النفس أساس كل الحريات " ، هكذا يقول سعاده في مقطع آخر، " كما أن هذه الحرية تثير غضباً في النفس وثورة على الاستبداد والظلم".
لا يجوز أن يتدخل أحداً في حياة الآخر كائناً من كان أباً أو أماً أو أخاً أو من الأقارب. الحياة ملك صاحبها وهو يحياها كما يشاء وكما يرى سعادته فيها.
أين هي حرية الرأي وحرية الاختيار في نظر هذا الأمين قبل أن نسأل عن رأيه في الاختلاف الديني والمذهبي؟
لنسأل أنفسنا بتجرد هل وصل فكر سعاده إلى وجدان الناس؟ هل بعد سبعين عاماً على إنشاء افكاره حققنا انتصاراً حقيقياً في الوجدان الإنساني للأمة؟ هل انتقلنا من الإنسان القديم إلى الإنسان الجديد؟ أين نحن من القيم والمثل العليا والأخلاق؟ كيف نمارس ما نؤمن به وبالأحرى ما قرأناه عند سعاده، أم أن انفصاماً حاداً يسكننا؟ فبين القول والممارسة بعدٌ شاسع!!..
ولنسأل أنفسنا بصدق هل تخلصنا من رواسب العادات والتقاليد الضارة بوحدتنا وتقدمنا؟ هل نزعنا عنا الأمراض النفسية التي تكبلنا وتحرمنا من العيش بحرية وصدق ووضوح مع أنفسنا ومع الآخرين؟ هل تخلينا عن أنانيتنا الذاتية ومصالحنا الضيقة للعمل لمصلحة المجموع، وبناء الأمة الراقية الهادية للأمم؟ لنسأل جميعنا هذه الأسئلة ولنرى أين وصلنا.
يقول سعاده:" لا يظنن أحد أن الجعجعة الباطلة تستر الحقيقة، وكذلك لا يسترها اختلاق الأعذار والتفلسف".
حتى لا نختم على تشاؤم نقول حسب الواقع أن المرأة في السنوات الأخيرة ( عن طريق عملها خارج المنزل واستقلالها الاقتصادي) لم تعد تقبل الخضوع للزوج أو للأب كما في السابق، لأنها تجد لها مأوى في عملها وفي أجرها الذي تناله من هذا العمل. وقد ساعد الاستقلال الاقتصادي المرأة على أن تستقل نفسياً واجتماعياً. لكن معظم الرجال يميلون بحكم تسلطهم الأبوي إلى اختيار المرأة أو الزوجة الخاضعة والمطيعة لخدمته. غير أن هناك دائماً هؤلاء الرجال على قلتهم الذين ارتفعوا بمنهجهم العلمي وتفتحهم الذهني والإنساني، الذين أدركوا أن مصالحهم على اعتبارهم رجالاً لا تكون إلا مع المرأة الجديدة القوية المستقلة الشجاعة الذكية الايجابية الحرة. هذه المرأة هي التي تستطيع أن تفهم معنى الحب الحقيقي ومعنى العمل ومعنى الحياة ومعنى الأبوة ومعنى الأمومة ومعنى الجنس، ومعها يستطيع الرجل المتنور أن يتذوق طعماً للحياة أكثر عمقاً وأكثر لذةً وأكثر إنسانية.
رابطة حرة صادقة أساسها الاختيار والتفاهم. وإذا كانت هذه المرأة لم تقدم لغاية الآن على المشاركة في العمل السياسي أو في موقع لأخذ القرار فلأنها تدرس الأمور كما يجب، وتقارن إمكانياتها الذاتية في ملء هذا الواقع على عكس الرجل الذي يتكل على التسلط وسياسة الترغيب والترهيب، ويتنطح لأي موقع دون مراعاة لإمكانياته العلمية والفكرية والثقافية، ولهذا يصعب التقدم والرقي والخلق والإبداع في ظل تسلطهم.
المهم أن يسمع كل منا رأي الآخر، أن نفكر ونستمع إلى العقل وما يقوله العقل، وأن نكون مستعدين لتقبل نظرة جديدة.
نحن بحاجة إلى قبول الآخر، ورؤية الأشياء من موقع آخر، المهم أن نكتشف ما يجمع بين وجهتي نظر مختلفتين، لا أن نركز على اختلافهما، فننهي الحوار ونعلن استحالة الحوار.
في حالة أمتنا الحاضرة نحن بحاجة إلى كل العقول وكل السواعد لاستعادة الكرامة الذبيحة والعزّ المفقودة.
AL3AMEED 
